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T32n1632_p0023b01║   
T32n1632_p0023b02║   　　No. 1632
T32n1632_p0023b03║   方便 心論一 卷
T32n1632_p0023b04║   
T32n1632_p0023b05║   　　　　後魏西域三藏吉迦夜譯
T32n1632_p0023b06║   　　明造論品第一
T32n1632_p0023b07║   　若能解此論　　則 達諸論法
T32n1632_p0023b08║   　如是深遠義　　今當廣宣說
T32n1632_p0023b09║   問曰。不應造論。所以 者何 。凡造論者。多起恚
T32n1632_p0023b10║   恨憍逸貢高。自擾亂 心少柔和意。顯現他惡
T32n1632_p0023b11║   自歎己善。如斯眾過智者所呵。是故一 切諸
T32n1632_p0023b12║   賢聖人。無量方便 斷諍論者。常樂遠離如捨
T32n1632_p0023b13║   毒器。又造論者。內實調柔外觀多過。是以
T32n1632_p0023b14║   若欲自利 利 人。應當捨此諍論之 法。答曰不
T32n1632_p0023b15║   然。今造此論不為勝負利 養名聞。但 欲顯示
T32n1632_p0023b16║   善惡諸相故造此論。世 若無論迷惑者眾。則
T32n1632_p0023b17║   為世 間邪智巧辯。所共誑惑起不善業。輪迴
T32n1632_p0023b18║   惡趣失真實利 。若達論者則 自分別 善惡空
T32n1632_p0023b19║   相。眾魔外道邪見之 人。無能惱壞作障礙也。
T32n1632_p0023b20║   故我為欲利 益眾生。造此正論。又欲令正法
T32n1632_p0023b21║   流布於世 。如為修 治菴婆羅果。而外廣植荊
T32n1632_p0023b22║   棘之 林。為防果故。今我造論亦復如是。欲護
T32n1632_p0023b23║   正法不求名聞故。汝前 說長諍論者。是事 不
T32n1632_p0023b24║   然。為護法故故應造論。問曰。汝先言解此
T32n1632_p0023b25║   論者。達諸論法當說其相。答曰。此論分別
T32n1632_p0023b26║   有八 種義。若有能通達解其義趣。則 能廣為
T32n1632_p0023b27║   其餘諸論。如種稻麥以 水溉灌則 嘉苗滋茂。
T32n1632_p0023b28║   不去稊稗善穀不生。若人雖聞此八 不解其
T32n1632_p0023b29║   義。則 於諸論皆生疑惑。設有明解斯八 義者。
T32n1632_p0023c01║   決定能達一 切論法。問曰。汝言解此論者決
T32n1632_p0023c02║   了 論法。今諸外道有論法不耶。答曰有。如衛
T32n1632_p0023c03║   世 師有六 諦。所謂陀羅驃求那總諦別 諦作
T32n1632_p0023c04║   諦不作諦。如斯等比皆名論法。雖善通達猶
T32n1632_p0023c05║   不了 別 諸餘經論。如此八 種深妙論法我當
T32n1632_p0023c06║   略說。為開諸論門。為斷戲論故。一 曰譬喻。二
T32n1632_p0023c07║   隨所執。三曰語善。四曰言失。五 曰知因。六 應
T32n1632_p0023c08║   時語。七似 因非因。八 隨語難。喻有二 種。一 具
T32n1632_p0023c09║   足喻。二 少分喻。隨所執者名究竟義。語善者
T32n1632_p0023c10║   謂語順於義。言失者謂言乖 於理。知因者能
T32n1632_p0023c11║   知二 因。一 生因。二 了 因。語應時者若先說界
T32n1632_p0023c12║   入 後說五 陰。名不應時。若善通達言語次第。
T32n1632_p0023c13║   是則 名曰應時語也。似 因者如焰似 水而實非
T32n1632_p0023c14║   水。若有論者嚴飾言辭以 為水者是名似 因。
T32n1632_p0023c15║   隨言難者如言新衣。即便 難曰。衣非是時云
T32n1632_p0023c16║   何 名新。如是等名隨言難也。我已略說此八
T32n1632_p0023c17║   種義。今當次第廣明其相。問曰。汝前 言喻今
T32n1632_p0023c18║   立喻者作何 方便 。答曰。若說喻者。凡聖同
T32n1632_p0023c19║   解然後可說。如言是心動 發猶如迅風。一 切
T32n1632_p0023c20║   凡夫知風動 故。便 得決了 心為輕躁。若不知
T32n1632_p0023c21║   者不得為喻。問曰。何 故不但 說正義而說喻
T32n1632_p0023c22║   耶。答曰。凡說喻者為明正義。問曰。汝先言
T32n1632_p0023c23║   凡聖同解方得為喻。何 者名同云 何 為異。答
T32n1632_p0023c24║   曰。如前 風喻名之 為同。聖得涅槃而凡不得。
T32n1632_p0023c25║   是名為異。問曰。已說喻相。執相云 何 。答曰。
T32n1632_p0023c26║   隨其所執廣引因緣立義堅固。名為執相。問
T32n1632_p0023c27║   曰。執法有幾。答曰有四。一 一 切同。二 一 切異。
T32n1632_p0023c28║   三初 同後異。四初 異後同。問曰。汝今應當說
T32n1632_p0023c29║   此四相。答曰。凡欲立義。當依四種知見。何 等
T32n1632_p0024a01║   為四。一 者現見。二 者比知。三以 喻知。四隨經
T32n1632_p0024a02║   書。一 切同者。如說者言無我我所。問者亦說
T32n1632_p0024a03║   無我我所。名一 切同。一 切異者。說者言異問
T32n1632_p0024a04║   則 說一 。是名俱 異。初 同後異者。如說者曰現
T32n1632_p0024a05║   法皆有。神非現見亦復是有。問者或言現見
T32n1632_p0024a06║   之 法可名為有。神若非現何 得有耶。若言比
T32n1632_p0024a07║   知而有神者。要先現見後乃可比。神非現法
T32n1632_p0024a08║   云 何 得比。若復以 喻明神有者。有相似 法然
T32n1632_p0024a09║   後得喻。神類何 等而為喻乎。若隨經書證有
T32n1632_p0024a10║   神者。是事 不可。經書意亦難解。或時言有或
T32n1632_p0024a11║   時言無。云 何 取信 。是名初 同後異。初 異後同
T32n1632_p0024a12║   者。如說者言無我無所。而問者曰有我有人。
T32n1632_p0024a13║   此二 論者俱 信 涅槃。是名初 異後同。復次執
T32n1632_p0024a14║   法隨義有無量相。如十二 因緣苦習滅道三
T32n1632_p0024a15║   十七品四沙門果。如是等法名佛正義。如說
T32n1632_p0024a16║   晨朝禮敬殺生祭祠。然眾香木獻諸油燈。如
T32n1632_p0024a17║   是四種名事 火外道。六 十三字四句之 義。是
T32n1632_p0024a18║   音聲外道。明藥有六 。一 藥名。二 藥德。三藥味。
T32n1632_p0024a19║   四藥勢 力 。五 和合。六 成熟。是名醫法。如六 諦
T32n1632_p0024a20║   等衛世 師有。冥 初 一 義多我異解。是僧 伽 有八
T32n1632_p0024a21║   微。所謂四大空意明無明八 自在。一 能小。二
T32n1632_p0024a22║   為大。三輕舉。四遠到 。五 隨所欲。六 分身。七尊
T32n1632_p0024a23║   勝。八 隱沒。是名踰伽 外道。有命無命罪福
T32n1632_p0024a24║   漏無漏差戒具 足縛解。五 智聞智思智自覺
T32n1632_p0024a25║   智慧智義智。六 障不見障苦受障愚癡障命
T32n1632_p0024a26║   盡障性障名障。四濁瞋慢貪諂。是皆名為尼
T32n1632_p0024a27║   乾陀法。又有說言。一 切諸法盡是有故當知
T32n1632_p0024a28║   是一 。又一 切法盡有求那亦名為一 。又一 切
T32n1632_p0024a29║   法從冥 初 生。根本一 故當知是一 。又頭足等
T32n1632_p0024b01║   成身與身為一 。又依者是空當知是一 。如是
T32n1632_p0024b02║   等名計一 外道。又言一 切法異。所以 者何 。如頭
T32n1632_p0024b03║   足等與身為異。又眾相差別 如牛非馬等故
T32n1632_p0024b04║   知法異。如是等名計異外道。若言一 切法有
T32n1632_p0024b05║   故一 者。有法二 種。一 有覺二 無覺。云 何 為一 。
T32n1632_p0024b06║   因不同故。如是等法皆已總破。論者言。若有
T32n1632_p0024b07║   人說苦習滅道十二 因緣有無等法。為一 異
T32n1632_p0024b08║   者。皆非正因。所以 者何 。若言一 者則 墮苦邊。
T32n1632_p0024b09║   若言異者則 墮樂邊。是故有說。若一 若異必
T32n1632_p0024b10║   墮二 邊。非佛法義。復次如有說言。涅槃之 性
T32n1632_p0024b11║   無苦無樂。何 以 知之 。凡一 切法以 有覺故故
T32n1632_p0024b12║   有苦樂。涅槃無覺云 何 言樂。復有說者而言
T32n1632_p0024b13║   有樂。所以 者何 。樂有三種。一 樂受樂。二 無惱
T32n1632_p0024b14║   害。三無希求。涅槃之 中無所求故。是故得名
T32n1632_p0024b15║   涅槃為樂。又有問言。我先已知涅槃是常。今
T32n1632_p0024b16║   與諸行為異不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。
T32n1632_p0024b17║   云 何 謂為同諸行耶。諸行之 性流轉敗壞。涅
T32n1632_p0024b18║   槃之 體是常是樂。誰有智者言同於行。復有
T32n1632_p0024b19║   問言。神我之 性雖有形色。而未分別 常與無
T32n1632_p0024b20║   常。答曰若一 切法有對礙者皆悉無常。如瓶
T32n1632_p0024b21║   有礙則 可破壞。我若如是必亦無常。然我有
T32n1632_p0024b22║   形非經所載無有道理。如取沙礫名為珍寶。
T32n1632_p0024b23║   汝亦如是言多虛妄。問曰。汝何 故言我無形
T32n1632_p0024b24║   耶。答曰。我先已說瓶有形礙故可毀壞。我若
T32n1632_p0024b25║   如是亦應磨滅。云 何 復問何 故而說我無形
T32n1632_p0024b26║   耶。復次復有不定執相。如或問言。以 物為聲
T32n1632_p0024b27║   常無常乎。答曰。為分成者皆悉無常。聲亦
T32n1632_p0024b28║   分成豈獨常也。問曰。何 名聲物。答曰。若未
T32n1632_p0024b29║   分別 云 何 為問。問曰。我身與命。於未來世 獨
T32n1632_p0024c01║   受苦樂。共身受耶。答曰。此身滅已我餘身受。
T32n1632_p0024c02║   問曰。何 者是我。於未來世 受苦樂乎。答曰。汝
T32n1632_p0024c03║   前 言我。云 何 復問有我不耶。此非道理。問
T32n1632_p0024c04║   曰。已說執義。云 何 名為語善相耶。答曰。不違
T32n1632_p0024c05║   於理不增不減。善解章句應相說法。所演譬
T32n1632_p0024c06║   喻而無違背。無能輕訶。以 是因緣名為語善。
T32n1632_p0024c07║   問曰。不違於理。其事 云 何 。答曰。有人計識是
T32n1632_p0024c08║   我。以 諸行空無我故。非一 切行皆是於識此
T32n1632_p0024c09║   非道理。行是識因。因無我故識云 何 我。問曰。
T32n1632_p0024c10║   一 切諸法皆悉無常。聲非一 切是故為常。答
T32n1632_p0024c11║   曰。汝言一 切聲有何 義非一 切耶此說非因。
T32n1632_p0024c12║   又一 切法有造作者。皆悉無常。如火傳等聲
T32n1632_p0024c13║   亦如是。是故無常。是則 名為不相違相。
T32n1632_p0024c14║   問曰。云 何 名為言不增減。答曰。我當先說增
T32n1632_p0024c15║   減之 相。減有三種。一 因減。二 言減。三喻減。若
T32n1632_p0024c16║   言六 識無常猶如瓶等。不說因緣。是名因減。
T32n1632_p0024c17║   若言是身無我眾緣成故。聲亦無我從緣而
T32n1632_p0024c18║   有。是名喻減。若言四大無常如瓶造作。是名
T32n1632_p0024c19║   言減。與上相違。名為具 足。又具 足者。若人言
T32n1632_p0024c20║   我。應當問言。汝所說我為常無常。若無常者
T32n1632_p0024c21║   則 同諸行便 是斷滅。若令常者即是涅槃更
T32n1632_p0024c22║   何 須求。是則 名為具 足之 相。問曰。何 名言增。
T32n1632_p0024c23║   答曰。增亦三種。一 因增。二 喻增。三言增。若
T32n1632_p0024c24║   言聲法無常和合成故。如瓶造作則 為無常。
T32n1632_p0024c25║   又言聲是空之 求那。空非對礙聲是色法。云
T32n1632_p0024c26║   何 相依。是名因增。若言五 根無常如呼聲響
T32n1632_p0024c27║   造作法故聲亦如是。何 以 知之 。為脣口等之
T32n1632_p0024c28║   所出故。是名喻增。如言微塵細小虛空遍大。
T32n1632_p0024c29║   如此二 法則 名為常。聲不如是故曰無常。是
T32n1632_p0025a01║   名喻增。又說聲是無常眾緣成故。若言常者是
T32n1632_p0025a02║   事 不然。所以 者何 。有二 種因。一 從形出。二 為
T32n1632_p0025a03║   根了 。云 何 言常。又同異法皆無常故。是名言
T32n1632_p0025a04║   增。問曰。何 語能令世 人信 受。答曰。若為愚者
T32n1632_p0025a05║   分別 深義。所謂諸法皆悉空寂。無我無人如
T32n1632_p0025a06║   幻如化無有真實。如斯深義智者乃解。凡夫
T32n1632_p0025a07║   若聞迷沒墮落。是則 不名應時語也。若言諸
T32n1632_p0025a08║   法有業有報。及縛解等作者受者。淺智若聞
T32n1632_p0025a09║   即便 信 受。如鑽燧和合則 火得生。若所演說
T32n1632_p0025a10║   應前 眾生則 皆信 樂。如是名為隨時而語。問
T32n1632_p0025a11║   曰。何 名言證。答曰。雖多所說善能憶念。若宣
T32n1632_p0025a12║   諸義深得其相。所立堅固令人愛樂。如言諸
T32n1632_p0025a13║   法皆空無主 。現見萬物眾緣成故。是名言證。
T32n1632_p0025a14║   問曰。何 名言失。答曰。與上相違名為言失。又
T32n1632_p0025a15║   二 種語亦名為失。何 等為二 。一 義無異而重
T32n1632_p0025a16║   分別 。二 辭無異而重分別 。云 何 一 義而重分
T32n1632_p0025a17║   別 。如言憍尸迦。亦言天帝釋。亦言富蘭陀那。
T32n1632_p0025a18║   是名義一 名異而重分別 。名義同者如言因陀
T32n1632_p0025a19║   羅。又言因陀羅。是名義無異而重分別 。復次
T32n1632_p0025a20║   凡所言說。但 飾文辭無有義趣。皆名為失。
T32n1632_p0025a21║   又雖有義理而無次第。亦名言失。如偈說。
T32n1632_p0025a22║   　如人讚歎　　天帝釋女　　名曰金色
T32n1632_p0025a23║   　足手殊勝　　而便 說於　　釋提桓因
T32n1632_p0025a24║   　壞阿修 羅　　三種之 城　　如是名為
T32n1632_p0025a25║   　無次第語
T32n1632_p0025a26║   問曰。何 名知因。答曰。知因有四。一 現見。二
T32n1632_p0025a27║   比知。三喻知。四隨經書。此四知中現見為上。
T32n1632_p0025a28║   問曰。何 因緣故現見上耶。答曰。後三種知由
T32n1632_p0025a29║   現見故。名之 為上。如見火有烟。後時見烟便
T32n1632_p0025b01║   知有火。是故現見為勝。又如見焰便 得喻水。
T32n1632_p0025b02║   故知先現見故然後得喻。後現見時始知真
T32n1632_p0025b03║   實。問曰。已知三事 由現故知。今此現見何 者
T32n1632_p0025b04║   最實。答曰。五 根所知有時虛偽。唯有智慧
T32n1632_p0025b05║   正觀諸法。名為最上。又如見熱時焰旋火輪
T32n1632_p0025b06║   乾闥婆城。此雖名現而非真實。又相不明了
T32n1632_p0025b07║   故見錯謬如夜見杌疑謂是人。以 指按目則
T32n1632_p0025b08║   覩二 月。若得空智名為實見。問曰。已知現相。
T32n1632_p0025b09║   比相云 何 。
T32n1632_p0025b10║   答曰。前 已分別 今當更說。比知有三。一 曰前
T32n1632_p0025b11║   比。二 曰後比。三曰同比。前 比者。如見小兒有
T32n1632_p0025b12║   六 指頭上有瘡。後見長大聞提婆達。即便 憶
T32n1632_p0025b13║   念本六 指者。是今所見。是名前 比。後比者。
T32n1632_p0025b14║   如飲海水得其醎味。知後水者皆悉同醎。是
T32n1632_p0025b15║   名後比。同比者。如即此人行至於彼。天上日
T32n1632_p0025b16║   月東出西沒。雖不見其動 。而知必行。是名同
T32n1632_p0025b17║   比。
T32n1632_p0025b18║   問曰。聞見云 何 。答曰。若見真實耆舊長宿
T32n1632_p0025b19║   諸佛菩薩。從諸賢聖聽受經法。能生知見。是
T32n1632_p0025b20║   名聞見。譬如良醫善知方藥慈心教授是名
T32n1632_p0025b21║   善聞。又諸賢聖證一 切法有大智慧。從其聞
T32n1632_p0025b22║   者是名善聞。問曰。喻相云 何 。
T32n1632_p0025b23║   答曰。若一 切法皆空寂滅如幻如化。想如野
T32n1632_p0025b24║   馬。行如芭蕉。貪欲之 相如瘡如毒。是名為喻。
T32n1632_p0025b25║   如是四事 名之 為因。能通達者名為知因。問
T32n1632_p0025b26║   曰。何 名似 因。答曰。凡似 因者。是論法中之 大
T32n1632_p0025b27║   過也。應當覺知而速捨離。如此似 因我當宣
T32n1632_p0025b28║   說。似 因隨相有無量義。略則 唯八 。一 隨其言
T32n1632_p0025b29║   橫為生過。二 就同異而為生過。三疑似 因。四
T32n1632_p0025c01║   過時語。五 曰類同。六 曰說同。七名言異。八 曰
T32n1632_p0025c02║   相違。
T32n1632_p0025c03║   問曰。如此八 法當廣分別 。
T32n1632_p0025c04║   答曰。言那婆者凡有四名。一 名新。二 名九。三
T32n1632_p0025c05║   名非汝所有。四名不著。如有人言。我所服者
T32n1632_p0025c06║   是那婆衣。難曰。今汝所著唯是一 衣。云 何 言
T32n1632_p0025c07║   九。
T32n1632_p0025c08║   答曰。我言那婆乃新衣耳。非謂九也。難曰。何
T32n1632_p0025c09║   名為新。
T32n1632_p0025c10║   答曰。以 那婆毛作故名新。
T32n1632_p0025c11║   問曰。實無量毛。云 何 而言那婆毛耶。
T32n1632_p0025c12║   答曰。我先已說新名。那婆非是數也。難曰。今
T32n1632_p0025c13║   知此衣是汝所有。云 何 乃言非我衣乎。
T32n1632_p0025c14║   答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。難曰。今
T32n1632_p0025c15║   現見汝身著此衣。云 何 而言不著衣耶。
T32n1632_p0025c16║   答曰。我言新衣不言不著。是名似 因。亦名隨
T32n1632_p0025c17║   言而為生過。又復隨言而生過者。如說燒山。
T32n1632_p0025c18║   難曰。實焚草木。云 何 燒山。是名隨言生過。乃
T32n1632_p0025c19║   至諸法皆亦如是。復次隨言生過。凡有二 種。
T32n1632_p0025c20║   一 如前 說。二 於同異而為生過。如言有為諸
T32n1632_p0025c21║   法皆空寂滅猶如虛空。難曰。若爾二 者皆是
T32n1632_p0025c22║   空無。無性之 法便 同虛空。如是名為同異生
T32n1632_p0025c23║   過。
T32n1632_p0025c24║   問曰。何 故名生。
T32n1632_p0025c25║   答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。難曰。
T32n1632_p0025c26║   若泥有瓶性。泥即是瓶。不應假於陶師輪繩
T32n1632_p0025c27║   和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有應
T32n1632_p0025c28║   當生瓶。若水是有不生瓶者。泥云 何 得獨生
T32n1632_p0025c29║   瓶耶。是名同異尋言生過。
T32n1632_p0026a01║   問曰。生疑似 因其相云 何 。
T32n1632_p0026a02║   答曰。如有樹杌似 於人故。若夜見之 便 作是
T32n1632_p0026a03║   念。杌耶人耶。是則 名為生疑似 因。問曰。云 何
T32n1632_p0026a04║   名為過時似 因。
T32n1632_p0026a05║   答曰。如言聲常。韋陀經典 從聲出故。亦名
T32n1632_p0026a06║   為常。難曰。汝今未立聲常因緣。云 何 便 言
T32n1632_p0026a07║   韋陀常乎。
T32n1632_p0026a08║   答曰。如虛空無形色故常。聲亦無形是故為
T32n1632_p0026a09║   常。言雖後說義亦成就。
T32n1632_p0026a10║   難曰。此語過時。如舍燒已盡方以 水救。汝亦
T32n1632_p0026a11║   如是。是名過時。問曰。類同云 何 。答曰。我與
T32n1632_p0026a12║   身異故我是常。如瓶異虛空故瓶無常。是名
T32n1632_p0026a13║   類同。
T32n1632_p0026a14║   難曰。若我異身而名常者。瓶亦異身。瓶應名
T32n1632_p0026a15║   為常。若瓶異身猶無常者。我雖異身云 何 常
T32n1632_p0026a16║   乎。是名同類。
T32n1632_p0026a17║   問曰說同云 何 。
T32n1632_p0026a18║   答曰。如言虛空是常無有觸故。意識亦爾。是
T32n1632_p0026a19║   名說同。問曰。何 名言異。答曰。如言五 塵無常
T32n1632_p0026a20║   為根覺故。四大亦爾。是故無常。難曰。龜毛鹽
T32n1632_p0026a21║   香是無所有。而為意識所得豈無常耶。是名
T32n1632_p0026a22║   言異。問曰。相違云 何 。
T32n1632_p0026a23║   答曰。相違二 種。一 喻相違。二 理相違。如言我
T32n1632_p0026a24║   常無形礙故如牛。是名喻違。理違者。如婆羅
T32n1632_p0026a25║   門統理王業作屠獵等教。剎利 種坐禪念定。
T32n1632_p0026a26║   是名理違。如此二 法。愚者不解謂為真實。是
T32n1632_p0026a27║   名相違。問曰。何 者名為不相違耶。
T32n1632_p0026a28║   答曰。異上二 法名不相違。是名似 因。
T32n1632_p0026a29║   　　明負處品第二
T32n1632_p0026b01║   論者言。已說如上八 種論法。復有眾多負法。
T32n1632_p0026b02║   今當宣說。問曰。何 名語法。
T32n1632_p0026b03║   答曰。如言四大是假名。所以 者何 。為色等
T32n1632_p0026b04║   法之 所成故。復有人言四大實有。何 以 知之 。
T32n1632_p0026b05║   堅是地性。乃至動 是風性故知為實。更相違
T32n1632_p0026b06║   返便 生諍訟。如有言地是成身因緣。餘大亦
T32n1632_p0026b07║   爾。
T32n1632_p0026b08║   難曰。地等亦能成一 切物。云 何 而言唯成身
T32n1632_p0026b09║   乎。是名非語。若不如是是名是語。問曰。何 為
T32n1632_p0026b10║   名負。
T32n1632_p0026b11║   答曰。如言聲常無形色故如空。
T32n1632_p0026b12║   難曰。聲雖無形而為根覺。有對有礙如瓶造
T32n1632_p0026b13║   作。而虛空性非是作法。何 得為喻。此名負義
T32n1632_p0026b14║   立曰。瓶是有形可為無常。聲無形法何 得為
T32n1632_p0026b15║   喻。
T32n1632_p0026b16║   難曰。聲雖異瓶而為根覺為耳所聞。是故無
T32n1632_p0026b17║   常。問曰。何 等之 義不墮負處。
T32n1632_p0026b18║   答曰。諸行與識作故無常。涅槃非作故常。如
T32n1632_p0026b19║   此之 言句味真正。名非負處。問曰。何 者之 言
T32n1632_p0026b20║   而可難耶。
T32n1632_p0026b21║   答曰。若語顛倒立因不正引喻不同。此則 可
T32n1632_p0026b22║   難。如言想能斷結。問者曰。云 何 以 想便 斷結
T32n1632_p0026b23║   耶。以 不先言智從想發直言想故。此語顛倒
T32n1632_p0026b24║   則 為可難。
T32n1632_p0026b25║   問曰。何 因緣故重說此語。
T32n1632_p0026b26║   答曰。欲令人知立無執義必墮負處故說。復
T32n1632_p0026b27║   次應問不問。應答不答。三說法要不令他解。
T32n1632_p0026b28║   自三說法而不別 知。皆名負處。又共他論彼
T32n1632_p0026b29║   義短闕而不覺知。餘人語曰。此義錯謬汝不
T32n1632_p0026c01║   知乎。即墮負處。又他正義而為生過。亦墮負
T32n1632_p0026c02║   處。又有說者。眾人悉解而獨不悟。亦墮負處。
T32n1632_p0026c03║   問亦如是。如此負處。是議論之 大棘刺為深
T32n1632_p0026c04║   過患。應當覺知速宜遠離。
T32n1632_p0026c05║   問曰。問有幾種。
T32n1632_p0026c06║   答曰。有三種。一 說同。二 義同。三因同。若諸
T32n1632_p0026c07║   論者。不以 此三為問答者。名為違錯。此三答
T32n1632_p0026c08║   中若少其一 則 不具 足。若言我不廣通如此
T32n1632_p0026c09║   三問。隨我所解便 當相問。是亦無過。說同者。
T32n1632_p0026c10║   如言無我。還依此語後方為問。是名語同。義
T32n1632_p0026c11║   同者。但 取其意是名義同。因同者。知他意趣
T32n1632_p0026c12║   之 所因起。是名因同。若能如是名非負處。若
T32n1632_p0026c13║   言輕疾聽者不悟亦墮負處。問曰唯有此等
T32n1632_p0026c14║   更有餘耶。答曰有。所謂語少語多。無義語非
T32n1632_p0026c15║   時語。義重捨本宗等。悉名負處。若以 此等為
T32n1632_p0026c16║   前 人說。亦墮負處。
T32n1632_p0026c17║   問曰。云 何 名為違本宗耶。
T32n1632_p0026c18║   答曰。如言識是常法。所以 者何 。識體二 種。一
T32n1632_p0026c19║   識體生。二 識體用。瓶亦二 種。一 瓶體生。二 瓶
T32n1632_p0026c20║   體用。然識生時即有用故。故名為常。瓶體生
T32n1632_p0026c21║   已後方有用。故是無常。
T32n1632_p0026c22║   難曰。若以 生便 有用名為常者。燈生時即用
T32n1632_p0026c23║   應當是常。
T32n1632_p0026c24║   答曰。燈為眼見聲為耳聞。云 何 為喻。是捨本
T32n1632_p0026c25║   宗名墮負處。復次有說神常。何 以 知之 。非根
T32n1632_p0026c26║   覺故如虛空。不為根覺故常。
T32n1632_p0026c27║   難曰。微塵不為根得而是無常。
T32n1632_p0026c28║   答曰。神非作故常。微塵造作故無常。難曰。汝
T32n1632_p0026c29║   前 言非覺今言不作。是違本宗。答曰。汝言我
T32n1632_p0027a01║   違。汝乖 我言豈不違乎。難曰如此之 相可有
T32n1632_p0027a02║   斯理。我言違者。汝之 所說自乖 前 義故言違
T32n1632_p0027a03║   耳。又汝前 言。不大分別 故我生疑。非我違汝。
T32n1632_p0027a04║   如是以 疑為違。亦墮負處。
T32n1632_p0027a05║   　　辯正論品第三
T32n1632_p0027a06║   論者言。若人說有眾生乃至亦有壽者命者。
T32n1632_p0027a07║   何 以 知之 。為根覺故。如無餘涅槃不為根覺
T32n1632_p0027a08║   故無。眾生不爾故知是有。神是常法。何 以 故。
T32n1632_p0027a09║   如阿羅漢果。唯當時有而前 後無故知為無。
T32n1632_p0027a10║   如第二 頭第三手等。本無今有故知前 無。有
T32n1632_p0027a11║   已還滅故知後無。神不如是。是以 為常。
T32n1632_p0027a12║   難曰。如樹根地下水。不見言無。阿羅漢者亦
T32n1632_p0027a13║   復如是。非是無法。汝自不證。立曰不然。水以
T32n1632_p0027a14║   地障是故不見。今阿羅漢有何 障礙而不見
T32n1632_p0027a15║   乎。是以 知無。難曰。汝以 第二 頭第三手不可
T32n1632_p0027a16║   見故。明無羅漢。是事 不然。雖無二 頭非無第
T32n1632_p0027a17║   一 。言無羅漢乃是悉無。何 得為喻。又汝言以
T32n1632_p0027a18║   無覺知無涅槃者。是亦不然。如大海水不知
T32n1632_p0027a19║   幾渧。可言無耶。若不知渧數而猶有海。涅
T32n1632_p0027a20║   槃亦然。雖不可覺實自有之 。而言無者應說
T32n1632_p0027a21║   因緣。若不能說。汝義自壞。是則 名為如法論
T32n1632_p0027a22║   也。
T32n1632_p0027a23║   復次若以 無覺明無涅槃。他則 生疑。如夜見
T32n1632_p0027a24║   樹心便 生疑。杌耶人耶。當知此樹非定人因
T32n1632_p0027a25║   非定杌因。若令無覺定與涅槃為無因者。不
T32n1632_p0027a26║   應生疑。又諸業報不可毀滅故有涅槃。所以
T32n1632_p0027a27║   者何 。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此
T32n1632_p0027a28║   業報是何 滅因而得滅耶。若得涅槃則 便 散
T32n1632_p0027a29║   壞。立曰。實有滅因。障故不見。難曰。亦有涅
T32n1632_p0027b01║   槃。但 以 癡障故不見耳。復次汝今若不分別
T32n1632_p0027b02║   諸業有滅因者。汝義自壞。若滅因無故而不
T32n1632_p0027b03║   說者亦無障礙。何 須說耶。以 是等緣知業不
T32n1632_p0027b04║   滅。是則 名為如法論也。立者曰。汝若以 海水
T32n1632_p0027b05║   有故成有涅槃。豈復能令二 頭有耶。若設二
T32n1632_p0027b06║   頭不可為有。涅槃云 何 獨得有耶。汝海水喻
T32n1632_p0027b07║   尚不能立。涅槃為有。何 能成於二 頭有乎。難
T32n1632_p0027b08║   曰。汝意若謂涅槃無者。為有是無。為當無
T32n1632_p0027b09║   無。若無無者。云 何 覺知無涅槃耶。若有此無。
T32n1632_p0027b10║   云 何 而言都無所有。若言雖有是無涅槃之
T32n1632_p0027b11║   法。猶自無者尚有是無。何 故不得有涅槃耶。
T32n1632_p0027b12║   當說因緣。若不能說。當知涅槃決定實有。是
T32n1632_p0027b13║   亦名為如法論也。
T32n1632_p0027b14║   問曰。神為是常為無常乎。立曰。神非造作故
T32n1632_p0027b15║   常。瓶等作法故是無常。難曰。若以 無作明神
T32n1632_p0027b16║   常者。是事 不然。何 以 知之 。生人疑故。若非造
T32n1632_p0027b17║   作神即常者。不應生疑為常無常。以 生疑故
T32n1632_p0027b18║   當知有過。立曰。此過非但 唯獨我有。一 切論
T32n1632_p0027b19║   者皆有斯過。如言聲常無形色故。有過去身
T32n1632_p0027b20║   以 宿命智知故。如是立義如前 生疑。故一 切
T32n1632_p0027b21║   處皆有是過。難曰。喻者決疑。汝所引喻令我
T32n1632_p0027b22║   生疑。是不成喻。喻不成者義則 自壞。即墮負
T32n1632_p0027b23║   處。而汝乃言一 切有過非獨我有。斯則 自咎
T32n1632_p0027b24║   非餘過也。所以 者何 。如人被誣而不自明。而
T32n1632_p0027b25║   言一 切皆悉是盜。當知此人即自為盜。汝亦
T32n1632_p0027b26║   如是故墮負處。今汝若欲自宣明者。理極於
T32n1632_p0027b27║   先。必欲復說則 墮多過。汝第一 立第二 已破。
T32n1632_p0027b28║   第三之 義我又為難。欲以 第五 而止過者。不
T32n1632_p0027b29║   出於初 及汝後義。是則 為重。若有重過即墮
T32n1632_p0027c01║   負處。
T32n1632_p0027c02║   問曰。設第六 人更可問乎。
T32n1632_p0027c03║   答曰。第五 之 人已成於過。何 有第六 得為問
T32n1632_p0027c04║   耶。若必說之 則 同前 過。問既有過。答應默然。
T32n1632_p0027c05║   復次第六 人過。而第五 者不得詰之 。所以 者
T32n1632_p0027c06║   何 。由第五 故是第六 人便 得為問。既自有過
T32n1632_p0027c07║   何 由過彼。如是等名正法論也。
T32n1632_p0027c08║   　　相應品第四
T32n1632_p0027c09║   問曰。汝已分別 如法正論。云 何 名為相應義
T32n1632_p0027c10║   耶。
T32n1632_p0027c11║   答曰。問答相應有二 十種。若人能以 此二 十
T32n1632_p0027c12║   義助 發正理。是人則 名解真實論。若不如是。
T32n1632_p0027c13║   不名通達議論之 法。此二 十種。要則 有二 。一
T32n1632_p0027c14║   異二 同。以 同顯義名同。以 異顯義名異。凡為
T32n1632_p0027c15║   義者必依此二 故。此二 者通二 十法。云 何 名
T32n1632_p0027c16║   同。如言煩惱盡處是無所有。虛空之 性亦無
T32n1632_p0027c17║   所有。是名為同。云 何 名異。如說涅槃非作故
T32n1632_p0027c18║   常。則 知諸行作故無常。是名為異。
T32n1632_p0027c19║   問曰。此同異義云 何 為難。
T32n1632_p0027c20║   答曰。欲難同者。作如是言。色以 眼見聲為耳
T32n1632_p0027c21║   聞。云 何 言同。若色異聲色自無常聲應是常。
T32n1632_p0027c22║   若難異者。以 色根覺故無常。我非根覺故常。
T32n1632_p0027c23║   瓶我俱 有有。若同者。瓶既無常。我亦應爾。若
T32n1632_p0027c24║   說瓶有異我有者。可言我常而瓶無常。常有
T32n1632_p0027c25║   既同我應無常。如斯難者。有二 十種。一 曰增
T32n1632_p0027c26║   多。二 曰損減。三說同異。四問多答少。五 答
T32n1632_p0027c27║   多問少。六 曰因同。七曰果同。八 曰遍同。九不
T32n1632_p0027c28║   遍同。十曰時同。十一 不到 。十二 名到 。十三相
T32n1632_p0027c29║   違。十四不違。十五 疑。十六 不疑。十七喻破。
T32n1632_p0028a01║   十八 聞同。十九聞異。二 十不生。是名二 十問
T32n1632_p0028a02║   答之 法。
T32n1632_p0028a03║   問曰。此二 十法應分別 說。
T32n1632_p0028a04║   答曰。增多者。如言我常非根覺故。虛空非覺
T32n1632_p0028a05║   是故為常。一 切不為根所覺者盡皆是常。而
T32n1632_p0028a06║   我非覺得非常乎。難曰。虛空無知故常。我有
T32n1632_p0028a07║   知故云 何 言常。若空有知則 非道理。若我無
T32n1632_p0028a08║   知可同於虛空。如其知者必為無常。是名增
T32n1632_p0028a09║   多。損減者。若空無知而我有知。云 何 以 空喻
T32n1632_p0028a10║   於我乎。是名損減。同異者。如立我常引空為
T32n1632_p0028a11║   喻。空我一 者一 法何 得以 空喻我。若其異者
T32n1632_p0028a12║   不得相喻。是名同異。復次汝立我常言非根
T32n1632_p0028a13║   覺。如虛空非根覺故常。然非根覺不必盡常。
T32n1632_p0028a14║   何 得為證。是名問多答少。復次汝立我常言
T32n1632_p0028a15║   非根覺。非根覺法凡有二 種。微塵非覺而是
T32n1632_p0028a16║   無常。虛空非覺而是常法。汝何 得言非覺
T32n1632_p0028a17║   故常。是名第五 問少答多。復次汝以 非覺為
T32n1632_p0028a18║   因故知我常者。空與我異。云 何 俱 以 非覺為
T32n1632_p0028a19║   因。是名因同。復次五 大成者皆悉無常。虛空
T32n1632_p0028a20║   與我亦五 大成。云 何 言常。是名果同。復次汝
T32n1632_p0028a21║   以 虛空非覺故常。然虛空者遍一 切處。一 切
T32n1632_p0028a22║   處物豈非覺也。是名遍同。復次微塵非遍。而
T32n1632_p0028a23║   非根覺是無常法。我非根覺云 何 為常。是不
T32n1632_p0028a24║   遍同。復次汝立我常言非根覺。為是現在過
T32n1632_p0028a25║   去未來。若言過去過去已滅。若言未來未來
T32n1632_p0028a26║   未有。若言現在則 不為因。如二 角並 生。則 不
T32n1632_p0028a27║   得相因。是名時因。復次汝立我常以 非根覺。
T32n1632_p0028a28║   到 故為因。為不到 乎。若不到 則 不成因。如火
T32n1632_p0028a29║   不到 則 不能燒。如刀 不到 則 不能割 。不到 於
T32n1632_p0028b01║   我。云 何 為因。是名不到 。復次若到 因者。到 便
T32n1632_p0028b02║   即是無有因義。是名為到 。復次汝以 一 切無
T32n1632_p0028b03║   常。我非一 切故常者。我即是有故應無常。如
T32n1632_p0028b04║   [疊*毛]少燒。以 多不燒應名不燒。是名相違。復次
T32n1632_p0028b05║   汝以 我非根覺同於虛空。虛空不覺我亦應
T32n1632_p0028b06║   爾。若我覺者虛空亦應覺於苦樂。虛空與我
T32n1632_p0028b07║   無有異故。是不相違。復次我同有故不定為
T32n1632_p0028b08║   常。容可生疑。為常無常。是名為疑。復次汝言
T32n1632_p0028b09║   有我非根所覺。則 可生疑。有何 障故非根覺
T32n1632_p0028b10║   耶。當說因緣。若無因緣。我義自壞。是名不
T32n1632_p0028b11║   疑。復次汝以 我非根覺故為常者。樹根地下
T32n1632_p0028b12║   水亦非根覺而是無常。我云 何 常。是名喻
T32n1632_p0028b13║   破。復次汝以 經說。我非覺故知是常者。經中
T32n1632_p0028b14║   亦說無我我所。尼乾法中明我非常。我定常
T32n1632_p0028b15║   者。諸經不應有異有同。是名聞同。復次若汝
T32n1632_p0028b16║   信 一 經。以 我為常。亦應信 餘經我為無常。若
T32n1632_p0028b17║   二 信 者。一 我便 應亦常無常。是名聞異。復次
T32n1632_p0028b18║   汝以 有因知有我者。娑羅樹子既是有故應
T32n1632_p0028b19║   生多羅。若以 無故而知無者。多羅子中無樹
T32n1632_p0028b20║   形相。不應得生。若有亦不生。無亦不生。我
T32n1632_p0028b21║   亦如是。若定有者。不須以 根不覺為因。我若
T32n1632_p0028b22║   定無。以 根不覺不可令有。是名不生。若復有
T32n1632_p0028b23║   人立聲是常。亦以 如上二 十種法同異破之 。
T32n1632_p0028b24║   問曰。此二 十種。更有因緣自解說耶。答曰
T32n1632_p0028b25║   自有。應當問言。由有我故汝破於我。若無
T32n1632_p0028b26║   我者汝何 所破。以 有能破故有所破。
T32n1632_p0028b27║   難曰。理實無我。汝橫計為有故我難汝。汝言
T32n1632_p0028b28║   以 有所破故有我者。以 有能破故知無我。若
T32n1632_p0028b29║   言汝執我義以 明無我。是事 不然。非用汝義。
T32n1632_p0028c01║   今汝自用我所執耳。立曰。汝云 何 知我執汝
T32n1632_p0028c02║   義。應說因緣。難曰。我前 已言。非執汝義汝執
T32n1632_p0028c03║   他立。何 故復問。云 何 知我執汝義耶。汝言自
T32n1632_p0028c04║   違即墮負處。又汝初 以 根不覺故知實有我。
T32n1632_p0028c05║   後以 眾法而為證明。立因不定違失義宗。亦
T32n1632_p0028c06║   墮負處。汝義已壞。我若更說不出於初 。受言
T32n1632_p0028c07║   多過。凡問答者。答極至於五 。過此更言皆名
T32n1632_p0028c08║   為過。若有智慧思惟深理。廣說譬喻能解於
T32n1632_p0028c09║   義。然其所論不出此法。論者言。已說如上諸
T32n1632_p0028c10║   說法要。此論要者。諸論之 本。由此論故廣
T32n1632_p0028c11║   生問答增長智慧。譬如種子若遇良地根莖滋
T32n1632_p0028c12║   茂。若種惡田無有果實。此法亦爾。若有智慧
T32n1632_p0028c13║   能善思量。則 廣生諸論。若愚癡人少於智慧。
T32n1632_p0028c14║   雖習此論不能通達。是則 不名真善知見。是
T32n1632_p0028c15║   故諸有欲生實智分別 善惡。當勤 修 習此正
T32n1632_p0028c16║   法論。
T32n1632_p0028c17║   方便 心論一 卷